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Le deuil du conjoint en pays évhé

Ewe Mourning Rites (Togo) 
Albert de Surgy
p. 105-134

Résumés

Nullement proportionnés à l'intensité de l'affection pour le défunt et exécutés indépendamment d'autres rites funéraires, les rites évhé du veuvage semblent destinés à prévenir des réactions d'auto-accusation dépressive liée au sentiment de ne pas avoir rempli ses devoirs envers le disparu. Ces rites, systématiquement centrés sur la personne du défunt, peuvent être interprétés comme son initiation à une condition nouvelle où, détaché de son conjoint et de ses subordonnés, il reprendra place auprès du principe vital qui l'avait envoyé au monde. Le deuil évhé apparaît comme un devoir à rendre au défunt pour l'aider à accepter son nouveau mode d'existence, puisque sa disparition physique n'est pas un anéantissement ou éloignement définitif mais une transformation des modalités de sa présence.

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Indexation

Lieux :

Togo, Ghana

Populations :

Evhé
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Texte intégral

1On emploie le mot deuil pour désigner aussi bien le douloureux désarroi de celui qui vient de perdre un de ses proches que, de façon plus objective, l'ensemble des mesures par lesquelles la société en prend acte et en dirige l'expression, ne le rendant ainsi évident que pour mieux y mettre fin. Ne nous hasardant pas à analyser les sentiments éprouvés par des Africains à la suite d'une mort, nous nous bornerons à étudier les rites auxquels les Evhé (répartis à proximité du littoral des deux côtés de la frontière séparant le Ghana du Togo) soumettent traditionnellement ceux des leurs qu'ils estiment en être les plus affectés. Ces rites nous permettront toutefois de mieux comprendre la façon dont est perçue, et en conséquence ressentie chez eux, la disparition de tel ou tel.

2Nous exclurons du champ de nos réflexions toutes les cérémonies funéraires (traitement du cadavre, enterrement, premières funérailles, secondes funérailles, offrandes au mort et à ses compagnons invisibles) qui ne se proposent pas ouvertement de remédier aux conséquences de la rupture soudaine des liens qui unissaient un défunt à un ou plusieurs de ses proches. Exécutées pour faciliter l'insertion dans l'au-delà de l'âme du mort, ces cérémonies sont certes de nature à rassurer les survivants comme à leur donner bonne conscience et contribuent donc à les apaiser. Il n'empêche que l'appellation de rites de deuil mérite à notre avis d'être limitée au petit nombre de ceux qui, au lieu d'être dédiés à un mort, apparaissent centrés sur des personnes qui se voient mises dans l'obligation de respecter temporairement certaines règles (vestimentaires, alimentaires et de comportement) destinées à les préserver d'effets malsains. Alors seulement pouvons-nous parler de prise de deuil.

3Trois sortes de rites de deuil, entendus en ce sens restreint, peuvent être observés chez les Evhé. Ils correspondent à une distinction, dont j'ai déjà signalé l'existence chez les Mwaba-Gurma (Surgy, 1983, p. 37-38), de trois types de relations unissant par paires six termes primordiaux rapportés d'une part aux six extrémités du corps humain (pieds, mains, tête et sexe), d'autre part à six strates célestes dont le parcours dans les deux sens par la lune définit une « année lunaire » de douze lunaisons.

4Les premiers concernent une rupture des relations établies entre deux rivaux de même rang, deux partenaires d'un même jeu, deux sources d'une incessante dialectique. Ils sont exécutés après la mort du premier membre d'un couple de jeunes jumeaux. Jusqu'à leur septième année environ, ceux-ci sont jugés à ce point inséparable que le survivant risquerait de suivre le premier dans la mort si celle-ci ne se trouvait pas symboliquement niée. A cet effet une statuette de bois représentant le défunt est confectionnée et l'on en prend soin comme s'il s'agissait d'un véritable enfant. Plutôt que d'écraser celui que le mort a épargné par un « travail de deuil » qu'il ne serait sans doute pas assez robuste pour supporter, on préfère l'inviter à épuiser ainsi en imagination tous les rapports qu'il aurait souhaité ne jamais cesser d'entretenir avec celui ou celle qui lui fait défaut (cf. Surgy, 1988 : 278-279).

5Les seconds concernent au contraire une rupture des relations établies entre deux personnes dont l'une domine hiérarchiquement l'autre, tout en l'aidant bienveillamment à s'accomplir. Ils sont exécutés pour quelqu'un après la mort d'un parent, d'un aîné ou d'un maître spirituel. Débutant, à la discrétion des intéressés, à une date parfois très largement postérieure à l'issue des funérailles qui sont elles-mêmes assez distantes des cérémonies qui entourent l'enterrement, ils consistent en l'adoption solennelle temporaire, modérément contraignante, des signes d'un état appelé efu, terme qui évoque le désarroi ou la détresse de celui qui ne sait plus auprès de qui aller trouver secours et réconfort.

6Les troisièmes concernent une rupture de relations établies entre deux êtres complémentaires, indispensables l'un à l'autre en vue d'une production. Ils sont exécutés pour quelqu'un après la mort de son époux ou de son épouse.

7Me réservant de décrire ultérieurement ce qu'il advient dans les deux premiers cas, je me bornerai à traiter ci-dessous du deuil pris par quelqu'un après la mort de son conjoint. Le rite consiste à placer le survivant, de façon bien plus contraignante que les rites liés à l'état d'efu, dans un état temporaire d'affliction cette fois appelé aho. La condition elle-même qui lui est imposée est appelée ahome (« dans aho »). L'endeuillé(e) est appelé(e) ahosi (« l'épouse d'aho »), car il est jugé touché par aho de la même façon qu'un fidèle de vodu, ou vodusi, est jugé touché par son vodu. Les cérémonies qu'il doit subir sont dans l'ensemble appelées ahowowo (l'acte de « faire aho »). La première d'entre elles, celle de prise de deuil, est appelée ahoxoxo (l'acte de « recevoir aho ») et la dernière d'entre elles est appelée ahododo (l'acte d'évacuer aho »).

8Ces cérémonies ne suivent pas automatiquement le décès du conjoint. En pays anlo, sur le littoral du Ghana, elles débutent, au gré des membres de la famille, environ deux à trois mois après les premières funérailles, elles-mêmes organisées de quatre à neuf jours après l'enterrement selon les clans. A Ave-Dzolo, au Togo, elles débutent théoriquement dès l'achèvement des premières funérailles, au soir du rite d'apheme kpokplo ( balayage de la cour ») qui a définitivement purifié les lieux d'habitation de toute présence de l'esprit vital (agbe luvho) du défunt ; cependant elles y sont souvent reportées de quelques jours, ou même de quelques semaines, parfois jusqu'au-delà des secondes funérailles, pour laisser au veuf le soin de se préparer à interrompre un certain temps ses travaux comme à supporter les petites dépenses auxquelles il lui faudra faire face.

9En ce domaine comme en d'autres, les coutumes varient assez considérablement d'une région à l'autre. Il serait fastidieux de les passer toutes en revue. (On trouvera d'autres informations à leur sujet dans Rivière, 1982). Je me contenterai de décrire les cérémonies qui étaient encore célébrées récemment à Anloga, capitale du pays anlo, car elles sont apparemment les plus riches ; je signalerai en notes quelques variantes attestées dans le voisinage ; je ferai état ensuite des principales différences entre les cérémonies observées à Ave-Dzolo et celles d'Anloga.

1 – Les cérémonies du veuvage chez les Anlo

  • 1 Selon G.K. Nukunya (1969, p. 206) qui se réfère aux coutumes en vigueur à Woe (pays anlo), ce sont (...)

10A Anloga ce sont deux femmes appartenant à la famille paternelle et à la famille maternelle du défunt (et non du survivant) qui sont invitées à effectuer les cérémonies, aussi bien pour un veuf que pour une veuve1. Il suffit qu'elles soient au courant du rituel, car il n'y a pas pour cela de spécialistes attitrés.

11Examinons tout d'abord le traitement réservé aux veufs avant d'expliquer comment s'en distingue celui des veuves.

1. Cas du veuf

a) Réclusion à domicile

12Jadis le veuf était confiné chez lui pour une durée théorique de huit jours (limitée en fait à sept nuits et six jours). Il commençait par être confiné dans sa chambre pour une durée théorique de quatre jours (limitée en fait à trois nuits et trois jours). Puis, à compter du quatrième jour, il demeurait confiné pendant une durée théorique de quatre autres jours (en fait quatre nuits et trois jours) dans l'ensemble de sa maison, pouvant dès lors occuper aussi sa pièce de séjour. En considérant comme premier jour celui où on l'avait introduit dans la chambre, on venait mettre fin à sa réclusion le matin du huitième jour.

13Depuis quelques décades le veuf n'est plus confiné chez lui que pour une durée théorique de quatre jours (limitée en fait à trois nuits et deux jours). Dès le lendemain de son introduction dans sa chambre on lui permet de passer de celle-ci dans sa pièce de séjour, et on vient mettre fin à sa réclusion au matin du quatrième jour.

14L'introduction dans la chambre a toujours lieu le soir d'un ketasigbe, jour du marché à Keta et Anloga, jugé propice au culte des ancêtres.

  • 2 Les comptages rituels sont très fréquents chez les Evhé. L'officiant se saisit à deux mains d'un ob (...)

15Le soir venu, les deux officiantes versent d'abord des libations d'eau enfarinée et d'alcool à l'intention de l'épouse défunte, lui déclarant que son mari va faire les cérémonies d'aho. Après avoir rasé elles-mêmes le veuf à l'intérieur de sa cour, elles le conduisent devant la porte de ses appartements, le saisissent par la tête et le « comptent » jusqu'à quatre2 avant de le faire entrer dans la pièce de séjour. Puis elles répètent les mêmes gestes avant de l'introduire dans sa chambre à coucher.

16Là elles lui remettent un à un, en comptant encore chaque fois jusqu'à quatre, tout ce qu'il lui a fallu se procurer pour assumer sa condition de veuf reclus :

  • des haillons sous lesquels il ne devra porter qu'un cache-sexe (bande d'étoffe retenue par-devant et par-derrière par une corde passée autour des reins),

  • une natte où s'étendre pour dormir,

  • une assiette en argile pour y recevoir de la viande ou du poisson en sauce,

  • une calebasse couverte (akpakuvi) pour y recevoir de la pâte de maïs (akplê),

  • une petite calebasse neuve pour boire de l'eau,

  • une éponge et du savon pour se laver.

17Puis elles font semblant de lui raser encore trois fois la tête (cela en mémoire du temps où le veuf demeurait confiné quatre jours dans sa chambre et où elles revenaient chaque jour lui raser la tête de frais jusqu'au soir du quatrième jour avant de l'introduire dans la pièce de séjour).-

  • 3 Pour lui éviter d'avoir à sortir de chez lui dans la journée pour ce motif, on lui aménage parfois (...)

18Dès lors, le veuf ne doit plus sortir de chez lui si ce n'est pour ses besoins naturels3 ou pour aller discrètement se laver, avant tout le monde au point du jour et après tout le monde la nuit venue. Un ancien veuf ou une ancienne veuve de sa propre famille paternelle vient lui apporter à manger et à boire et reste non loin de là à sa disposition au cas où il aurait besoin de quelque chose.

19Pour passer le temps il tresse des fibres ededho, provenant des ramures du palmier à huile, avec lesquelles il confectionne de la ficelle et des cordes qui seront ensuite vendues pour son profit personnel (s'il ne sait pas encore tresser des cordes, un veuf ou une veuve viendra le lui apprendre).

20Seuls d'anciens veufs ou d'anciennes veuves ont le droit de lui rendre visite et de discuter un peu avec lui. Ils frappent deux fois à la porte et ne doivent pas l'appeler par son nom, mais crier : « aho ! ». Le veuf ne doit pas leur dire d'entrer, mais frapper un nombre indéterminé de fois sur un objet quelconque de sa chambre (son lit, ou sa table, par exemple) pour leur montrer qu'il est bien là et les inviter à ouvrir. Il ne doit manifester sa présence à la suite d'aucun autre appel, même de ceux qui émanent de membres très proches de sa famille.

b) Premier lavage et remise du pagne de deuil noir

  • 4 Ce jour est propice aux relations avec les esprits et les divinités. A Atorkor on préfère fixer rée (...)

21Le quatrième jour avant l'aube (autrefois le huitième jour), nécessairement un ashimlegbe, ou veille du marché de Keta)4, vers 4 heures 30 du matin, les deux femmes qui ont introduit le veuf dans sa case viennent l'en faire sortir.

22Devant la porte de la case où se tient le veuf, elles prient tout d'abord, l'une après l'autre – celle qui appartient à la famille paternelle de l'épouse défunte en premier, celle qui appartient à la famille maternelle en second. S'adressant à la défunte, elles déclarent : « - X..., aujourd'hui nous allons sortir ton époux. Apporte du bien à ton époux… » et elles versent une libation d'eau enfarinée.

  • 5 Vers l'est : « Voici pour les mauvais (bis). Si le soleil se lève, qu'il se lève sur eux ! » Vers l (...)

23Ceci fait, elles frappent deux fois à la porte de la chambre et appellent : « Aho ! ». Le veuf leur répond en prenant un objet quelconque pour frapper le sol ou un meuble. Alors les officiantes ouvrent la porte. Elles le prennent ensemble, à deux mains, le tournent vers l'est et vers l'ouest en prononçant les paroles d'usage5, puis le « comptent » quatre fois et le font sortir dans la pièce de séjour, puis dehors.

  • 6 Dans les villages éloignés du rivage maritime les veufs sont généralement emmenés, pour être lavés, (...)

24Elles l'emmènent au bord de la mer6 en compagnie d'une ou deux autres personnes de sa famille. C'est toujours au lieu-dit Godzomonu que les habitants d'Anloga emmènent les veufs pour le lavage rituel. Sur le chemin qui y conduit il y a huit emplacements précis, le dernier à la plage, où il convient de prier. A cet effet on prend soin d'emporter un seau d'eau enfarinée, à verser sous forme de libations, et huit cauris. A chaque emplacement les officiantes élèvent une butte de terre (ou de sable) et déposent à son sommet un cauri. Elles prient à tour de rôle, la veuve appartenant à la famille paternelle de la défunte en premier, celle appartenant à la famille maternelle en second. Ayant présenté à l'est puis à l'ouest, en prononçant les paroles d'usage, une calebasse d'eau enfarinée, elles demandent la protection de Dieu et des ancêtres, déclarant, par exemple, à l'épouse défunte : « Nous conduisons ton mari à la mer. Il faut que la mer soit calme (litt. « sans creux ») pour le laver ». Puis elles comptent trois fois la calebasse et versent la libation en trois fois au pied de la butte.

  • 7 Le lavage d'un veuf ne fait intervenir aucune plante magico-médicinale (ama). Cependant, l'eau de m (...)

25Ayant répété ceci huit fois, et étant arrivées à la plage, elles rasent à nouveau le veuf (cheveux, poils axillaires et poils pubiens) et lui retaillent les ongles. Puis elles creusent dans le sable, au plus près des vagues, une cavité qui se remplit d'eau de mer. Elles aspergent le veuf d'eau de mer, le prennent à deux mains, par les épaules, le « comptent » quatre fois et lui font prendre place, debout, dans la cavité. Le veuf s'y lave lui-même en utilisant du savon et une éponge. S'il le désire il peut avancer dans les vagues et même nager quelques instants »7.

  • 8 Depuis une génération environ, de nombreux veufs refusent de porter le pagne noir en attendant un s (...)

26Toujours vêtu de ses haillons, le veuf revient ensuite vers les officiantes qui lui confient habituellement pour se rincer un pot d'eau douce. Ceci fait, elles lui ôtent ses haillons et son cache-sexe. Puis, agissant toujours ensemble, ayant présenté chacun de ces objets à l'est et à l'ouest en prononçant les paroles d'usage, et les ayant comptés quatre fois, elles lui remettent un cache-sexe neuf et un pagne de deuil noirs8 dont il s'habille pour revenir à la maison.

27Avant le départ elles enterrent dans le sable les haillons et le cache-sexe que portait le veuf, les poils, les cheveux et les ongles qu'elles lui avaient coupés en arrivant à la plage, enfin l'éponge et la vieille serviette dont il s'était servi pour se laver.

  • 9 A Anloga on autorise dès lors le veuf ou la veuve à se peigner, ce qui reste souvent interdit aille (...)

28Il pourra désormais, mais en tenue de deuil, vaquer librement à ses occupations, et dormir et manger comme il lui plaira. Cependant il lui sera encore interdit de se mêler activement à des réjouissances publiques et de chanter9.

29La natte sur laquelle il dormait durant les nuits de sa réclusion devient la propriété de l'officiante appartenant à la famille paternelle de sa défunte femme. Quant à l'écuelle et aux calebasses dont il se servait pour manger et boire, elles deviennent la propriété de l'officiante appartenant à la famille maternelle de sa défunte femme.

c) Second lavage et levée de deuil

30Un ou deux mois plus tard, les deux officiantes viennent de nouveau chercher le veuf, la veille d'un jour de marché, vers cinq heures du matin, pour l'emmener se laver une seconde fois dans la mer (à Anloga au même lieu-dit Godzomonu). Sur le chemin elles s'arrêtent huit fois, comme il a déjà été décrit, pour élever une butte de terre, y placer un cauri, prier et verser des libations d'eau enfarinée. « Aujourd'hui, disent-elles parfois en s'adressant à la défunte, ton mari te fait les dernières cérémonies d'aho. A partir d'aujourd'hui vous n'êtes plus mari et femme. Voici ton eau enfarinée fraîche (dzatsi fafa) ».

31Après la dernière libation d'eau enfarinée, à la plage, l'une d'elles rase un peu les cheveux du veuf, au-dessus du front seulement ; elle lui rase aussi des poils axillaires et des poils pubiens, et elle lui taille un peu les ongles.

32Le lavage et le rinçage s'effectuent comme la première fois. Revenant du bain, le veuf se présente devant les officiantes et leur abandonne successivement son pagne noir et son cache-sexe noir (elles se partageront ce pagne noir et aussi le tissu du cache-sexe s'il est assez solide pour servir à fabriquer des coussinets de portage sur la tête ; sinon elles l'enterreront sur place, avec les cheveux, les poils, les rognures d'ongles, et l'éponge ayant servi au lavage).

  • 10 Parfois, les perles ne sont remises au veuf qu'à son retour à la maison. Elles diffèrent plus ou mo (...)

33Après les avoir présentés à l'est et à l'ouest en prononçant les paroles d'usage, et après les avoir comptés quatre fois, les officiants remettent aussitôt au veuf un cache-sexe ou un caleçon neuf, de la pommade, de la poudre de talc et un beau pagne. Lorsque le veuf a achevé de se pommader, de se poudrer et de s'habiller, l'une ou l'autre d'entre elles lui attache au cou un collier de perles blanches akpoϒi. L'une ou l'autre d'entre elles lui attache encore, à chaque poignet, un bracelet des mêmes perles blanches akpoϒi. Mais c'est nécessairement celle qui appartient à la famille paternelle de l'épouse défunte qui lui attache sous le genou gauche trois perles godobui (des perles devenues rares, de forme cylindrique, rayées longitudinalement de rouge sur un fond de couleur cendre) dont la réunion est dénommée avhake, (« la guerre s'est ouverte », c'est-à-dire est finie). Elles ne lui attachent rien sous le genou droit. Le veuf, s'il le désire, complète lui-même sa tenue en revêtant quelques autres colliers, bracelets, ou bijoux10.

34Ses parents et ses amis, y ayant été invités, ont déjà commencé à se rassembler dans sa cour et accueillent joyeusement son retour. En arrivant, les deux femmes préposées aux cérémonies prient encore l'esprit de la défunte, déclarant par exemple : « Ton mari t'a fait du bien, il faut que tu lui fasses aussi du bien ! ». Après avoir commencé à chanter en s'accompagnant des instruments rythmiques gakokoe et axatse, elles font faire quatre tours au veuf au milieu de l'assistance puis, se mettant à danser les premières, l'entraînent à danser à son tour tandis que plusieurs autres personnes se mettent aussi de la partie. Il faut exécuter quatre rythmes différents et chanter, sur chacun de ces rythmes, quatre chansons différentes.

35Enfin, le veuf offre de la bière de mil ou de maïs (liha) et de l'alcool aux participants. En retour, chacun lui offre, à titre de cotisation pour l'aider à faire face à ses frais, une petite obole dont le montant n'est pas fixé. Si certains veulent se réjouir encore, ils peuvent continuer à le faire tandis que d'autres se dispersent.

  • 11 Dans certains villages où le port du pagne noir a été supprimé et où le deuil du veuf prend donc dé (...)

36Le veuf pourra porter les perles qui lui ont été remises aussi longtemps qu'il le désirera. Il pourra les enlever dès le lendemain ou les conserver plusieurs semaines11.

d) Sacrifice final à la défunte

  • 12 Par égard pour son épouse, le veuf peut y ajouter aussi un canard.

37L'un des prochains jours propices au culte des ancêtres, à savoir un domegbe (lendemain du marché de Keta) ou un ketasigbe (jour du marché de Keta), le veuf fait sacrifier un coq et une poule12 (dont la couleur importe peu) à l'esprit de son épouse défunte. Le vieux de son lignage préside normalement la cérémonie.

38A moins que le devin n'ait prescrit d'exécuter ce sacrifice au-dessus d'un trou creusé dans le sol ou contre un linge blanc épinglé au mur, le sang est versé sur deux brassées de feuilles aviangba, disposées à même le sol devant la porte de la case.

39On cuit les volailles en sauce, on prépare de la pâte de maïs akplê et on achète des boulettes cuites de maïs enveloppées de feuilles (abolo et kokoe). Là où l'on a versé le sang, on dépose un peu de tout cela, en deux tas, à l'intention de l'épouse défunte. Puis on verse par-dessus de l'eau et de l'alcool. Les assistants, peu nombreux, se partagent le reste de la nourriture et de la boisson. Ils se dispersent généralement sans chanter ni danser.

40Quelques jours plus tard il est bon que le veuf, accompagné de quelques personnes de sa famille, se déplace pour aller remercier verbalement tous ceux qui ont assisté aux cérémonies.

41Désormais seulement il lui est permis de se remarier.

2. Cas de la veuve

  • 13 A Atorkor le temps de réclusion était resté, en 1968, quatre fois plus long pour la femme. Elle dev (...)
  • 14 A Dzolo (Togo), c'est au contraire le veuf qui a pour occupation traditionnelle de fabriquer des pa (...)
  • 15 Elle le remplace souvent, çà et là, de nos jours, par un pagne plus économique de toile blanche écr (...)

42Le veuvage est plus long et plus rigoureux pour une femme. Autrefois elle était théoriquement confinée huit jours dans sa chambre (en fait seulement sept nuits et sept jours), puis huit autres jours dans la pièce de séjour (en fait seulement huit nuits et sept jours). Sa réclusion était donc deux fois plus longue que celle de l'homme13. Dans la plupart des cas elle ne reste désormais confinée, comme l'homme, que pour une durée théorique totale de quatre jours (en fait seulement trois nuits et deux jours), pouvant dès le second jour passer elle aussi de sa chambre à la pièce de séjour. Au cours de sa réclusion, au lieu de tisser des cordelettes, elle confectionne des paniers (kevi) du type de ceux où les femmes entreposent leurs petites affaires personnelles et qui sont fabriqués avec des fibres de roseau keti14. Les lavages destinés à la purifier doivent avoir lieu en période de nuit noire, précédant de très peu l'apparition de la nouvelle lune (tandis que pour l'homme on ne tenait aucun compte de la position de la lune). En conséquence on introduisait autrefois une veuve dans sa chambre en période de pleine lune, et on l'y introduit aujourd'hui huit jours environ avant la nouvelle lune. A l'issue de ses jours de réclusion à domicile, son veuvage se prolonge, comme autrefois, par une période pendant laquelle elle est tenue de porter le pagne noir15 et, sauf dans les grandes agglomérations où une certaine tolérance est observée, ne peut encore prendre soin de sa chevelure, ni même se peigner. Elle ne quitte le deuil qu'au bout de quinze lunes (durée théorique parfois désormais raccourcie ou prolongée de quelques mois), étant lavée pour la dernière fois un matin ne précédant que de quelques jours l'apparition dans le ciel, à l'heure du dîner, de la seizième lune (en comptant comme première lune celle apparue quelques jours après la fin de sa réclusion à domicile). Là où le second lavage du veuf a été supprimé on tend (comme c'était le cas à Atorkor) à ne plus laver également la femme qu'une seule fois, le jour de la levée de son deuil, et par conséquent à supprimer le lavage qui était effectué à l'issue de sa réclusion à domicile. Le jour de la levée de son deuil elle porte généralement plus de perles qu'un veuf : par exemple, à Atorkor, trois rangées de perles de veuvage aux poignets et au-dessous des genoux, au lieu d'une seule pour un homme, et un plus grand nombre de colliers et de bijoux ordinaires.

2 – Les cérémonies du veuvage à Ave-Dzolo

43A Ave-Dzolo (sous-préfecture de Keve, au Togo, à mi-chemin entre Lomé et Palimé) les cérémonies du veuvage sont exécutées pour un homme par un ancien veuf et pour une femme par une ancienne veuve, n'appartenant pas obligatoirement à sa famille ou à celle du conjoint disparu.

44Le soir d'un asituigbe ou d'un tonyigbe (lendemain ou veille du jour de marché d'Ezdi, jugés propices au culte des divinités), le veuf est d'abord entraîné sur le dépotoir pour y être lavé avec de l'eau simple et du savon. L'officiant commence par lui frotter circulairement le crâne, de droite à gauche, quatre fois de suite, avec une éponge indigène imbibée d'eau savonneuse, le laisse se nettoyer seul, mais va lui-même jeter l'éponge sous des herbes ou des broussailles en déclarant à la défunte « X..., aujourd'hui j'introduis ton époux dans aho. Toi aussi, sois introduite dans aho ! ».

45Aussitôt il confie au veuf, après les avoir comptés quatre fois, un vieux pagne déchiré de couleur blanchâtre et une cordelette de coton qui lui servira à se le fixer aux reins.

  • 16 De nos jours ce tabouret est rendu à l'usage public ; mais autrefois nul autre que le veuf n'avait (...)

46De retour au village il lui confie, en outre, un tabouret de veuvage (ahozi) dont il devra faire exclusivement usage jusqu'à la fin de son deuil16, l'y fait immédiatement asseoir pour le raser intégralement, et l'introduit dans une case où il devra rester confiné seize jours (en réalité quinze nuits et quatorze jours) dans des conditions semblables à celles prescrites ailleurs.

  • 17 Si l'homme était parti résider avec sa femme dans un autre village, c'est dans cet autre village, e (...)
  • 18 Si la femme était partie résider au loin et y est morte, la case en question est celle où l'on a pr (...)

47Cette case n'est autre, normalement, que celle mise par l'époux à la disposition de son épouse, où il avait eu avec elle des relations sexuelles17 Ou bien elle y a rendu son dernier soupir, ou bien elle y a été ramenée une fois morte18. Le veuf s'y fait remettre en dernier lieu une vieille natte pour y dormir et un vieux pot pour faire sa toilette. Afin qu'il ne prenne pas froid, on y allume éventuellement du feu.

48Le même officiant revient le matin du seizième jour pour l'en faire sortir, lui rase une nouvelle fois les cheveux et les poils et lui retaille les ongles. Puis il l'emmène de nouveau au dépotoir pour le laver rituellement. Cachant pareillement sous les herbes l'éponge utilisée, il déclare cette fois « X..., aujourd'hui j'enlève ton époux de dedans aho. Qu'on t'enlève aussi de dedans aho ! ».

  • 19 Si le pagne n'est pas en trop mauvais état, il arrive de nos jours que l'officiant, au lieu de le j (...)

49Normalement il jette ensuite aussi en brousse le pagne sale et déchiré que portait le veuf19 et le présente, ce faisant, à la défunte en déclarant « X..., voici ton mauvais pagne ».

  • 20 Durant sa réclusion, le veuf est jugé plongé au milieu des « mauvaises choses » (nom souvent donné (...)

50Remettant au veuf le pagne neuf dans lequel il se drape aussitôt, il lui dit : « Aujourd'hui tu es sorti en compagnie de tes camarades. Tu ne resteras plus en compagnie des noli »20 (terme désignant ce qui subsiste d'un être humain après sa mort).

51De retour à la maison, la famille du veuf fournit un quadrupède (généralement chèvre ou bouc) et une volaille (généralement coq ou poule) que l'officiant fait égorger par quelqu'un de son choix devant la porte de la case où le veuf était reclus. D'anciennes veuves se chargent aussitôt de cuisiner les viandes et de préparer de la pâte akplê et du fufu. Une fois la nourriture prête on se la partage puis on se réjouit un moment en chantant. C'est à cette occasion que le nouveau veuf est officiellement rendu à sa famille. Il ne reste qu'à recueillir auprès des participants de petites cotisations et à passer les remercier rapidement le lendemain matin.

  • 21 Certaines femmes prolongent leur veuvage délibérément dans l'espoir que cela incitera leur mari déf (...)

52A Ave-Dzolo le veuf se trouve donc libéré de son deuil dès l'issue de sa réclusion, mais la durée de cette réclusion est un peu plus longue qu'ailleurs et il n'en est pas moins lavé deux fois au total. Quant à la veuve, elle n'y est recluse que durant huit jours (soit moitié moins de temps que le veuf) mais doit continuer de porter durant un certain temps le même petit pagne sale blanchâtre, ne peut toujours ni se peigner, ni chanter, ni danser, et nul ne doit encore l'appeler par son nom, mais seulement l'appeler ahosi, jusqu'à ce qu'elle ait été libérée du deuil, au gré de sa famille, quelques mois ou même parfois deux ou trois ans plus tard21.

53Bien que l'on fête légèrement l'événement en se partageant un repas et un peu de boisson, on ne lave pas la veuve rituellement le jour de sa sortie de la case. Elle n'est lavée au dépotoir une seconde et dernière fois que le jour où elle abandonne définitivement le deuil. En coupant à cet effet la cordelette de coton qui lui attache aux reins son pagne sale, l'officiant déclare à l'époux défunt : « X..., aujourd'hui nous coupons l'ahodhetike (« fil de coton d'aho ») pour ta femme. Prends cet ahodhetike pour aller chez tes camarades ».

54Au retour, on égorge à nouveau un poulet pour préparer un repas, et on se réjouit cette fois un peu plus intensément, faisant faire quatre tours à la veuve au milieu de l'assistance avant de l'inviter à danser pour signifier ainsi qu'elle est rendue à la vie normale.

3 – Ce que mettent en valeur de telles cérémonies

55Les rites que nous venons d'examiner se trouvent parfois très nettement dissociés des autres rites funéraires et leur sévérité ne varie nullement avec l'intensité de l'affection ayant été éprouvée pour le défunt. Les raisons qui en sont données montrent qu'ils correspondent à une problématique spécifique : celle de la délivrance de l'âme défunte bien plus que celle de la réadaptation du survivant. Leur structure peut être mise en parallèle avec celle d'une initiation qui aurait en vue la conversion parfaite de l'âme défunte à son principe vital, jugée entravée par la persistance indue de certains liens moraux. Les liens dont la rupture a été envisagée sont ceux qui obligent mutuellement deux conjoints, mais il en va de même pour ceux qui obligent un supérieur envers ceux dont il est responsable.

1. Les rites de deuil sont dissociés des autres rites funéraires

56Une première constatation s'impose : les rites du veuvage n'apparaissent liés ni aux cérémonies d'enterrement ou de funérailles, ni à l'expiration d'une durée précise après la mort. Une constatation analogue peut être faite pour le deuil pris en l'honneur d'un supérieur hiérarchique.

57a) La prise de deuil ne suit pas immédiatement les rites d'achèvement des premières funérailles (yophopho ou dzogbaphopho dhe gu comportant un damage de la tombe et une offrande de bouillie sur celle-ci) invitant l'esprit vital du mort à résider provisoirement en terre et non plus sur terre. Elle n'en est pas non plus séparée par un nombre de jours déterminé. Elle a lieu après un délai laissé à l'appréciation des intéressés à la seule condition de n'être pas trop long et de prendre fin, de préférence, un bon jour de la semaine traditionnelle, à une période convenable de la lunaison.

  • 22 Le cas ne se pose guère pour l'homme dont la durée du deuil est courte, à moins qu'il ne reporte sa (...)

58b) La levée du deuil est indépendante des funérailles ultérieures. Dans les régions (comme à Ave-Dzolo) où celles-ci sont organisées par la famille et n'ont d'autre but que de rendre aux morts les honneurs civils, il peut arriver qu'elle ait lieu après leur conclusion. La date de ces funérailles a été fixée en effet sans se soucier du désir de la veuve de quitter ou non le deuil en temps voulu22. Dans les régions (comme chez les Anlo) où les funérailles ultérieures sont collectives et ne sont organisées qu'à chaque changement de génération pour assurer l'intégration de tous les nouveaux défunts dans l'au-delà, sous l'autorité de leur chef de lignage, elle a évidemment lieu auparavant.

  • 23 L'esprit du défunt, pense-t-on, après un premier temps d'errance et de cheminement terrestre à trav (...)
  • 24 Cette durée est diversement estimée. « Dieu seul la connait » est l'aveu final des informateurs. Ce (...)

59c) La levée du deuil ne coïncide pas davantage avec l'expiration d'une durée déterminée qui, comptée depuis le décès, serait jugée nécessaire au voyage de retour de l'esprit vital du mort au pays de l'origine (amedzophe ou bome) qu'il lui avait fallu quitter pour venir prendre naissance23. Que le deuil soit beaucoup plus long pour une femme que pour un homme semble déjà le prouver ; on ne voit pas pourquoi l'esprit d'un homme cheminerait moins vite. Mais surtout nul ne tombe d'accord sur la durée d'un tel voyage24.

  • 25 Cette conclusion peut être discutée. En effet, sans être encore installé au pays de ses ancêtres, i (...)

60Peut-être le deuil n'est-il nécessaire qu'au bon embarquement pour l'au-delà (embarquement effectué, selon les Evhé, sur les rives de la Volta) ou au bon débarquement dans l'au-delà de l'esprit du mort ? De l'exécution des rites qui le sanctionnent dépendrait alors arbitrairement la durée de la transition entre la vie terrestre et celle poursuivie au pays des ancêtres. Cependant, le fait qu'un défunt dont l'épouse n'a pas encore mis fin à son deuil conduit parfois sans plus attendre à la vie de nouvelles âmes dont il devient l'ancêtre tutélaire (l'amedzoto) tend à montrer qu'il est déjà admis en compagnie de ses ancêtres25.

2. L'affection pour le défunt n'est pas prise en considération

61Le deuil (aho) d'un époux ou d'une épouse n'est pris qu'une fois le premier choc émotif passé ou du moins très largement absorbé par la participation aux premiers rites funéraires qui encouragent les lamentations et témoignent à l'intéressé(e) de la solidarité de son entourage.

  • 26 Une toute jeune épouse passionnément aimée, mais dont les récents rapports avec le défunt n'ont pas (...)

62En outre, il lui est imposé selon des critères et dans une mesure qui ne tiennent aucun compte de la nature de ses sentiments envers le défunt : nul n'y est introduit après la mort de quelqu'un qu'il a passionnément aimé mais avec lequel il n'a pas eu de relations légitimes durables ; il ne le sera qu'après celle d'un conjoint avec lequel il a longtemps cohabité ou du moins entretenu des rapports dont est résulté une grossesse26.

  • 27 Claude Rivière (1982) déclare qu'au Togo les anciennes épouses d'un homme décédé doivent nécessaire (...)

63Il arrive qu'un divorcé (ou une divorcée) soit amené à prendre le deuil de son ancien conjoint, dont souvent il ne se soucie plus guère et avec lequel, parfois même, il reste brouillé27. Le deuil pris en l'honneur d'un supérieur hiérarchique est, de même, proportionnel, non pas à l'affection éprouvée pour lui, mais à l'autorité qu'il exerçait.

64Le souci d'apaiser la douleur du survivant semble dépassé par celui de le rendre à la réalité, fût-ce en le plongeant davantage encore qu'il ne l'est dans le malheur, pour lui faire admettre un événement qu'il est enclin à refuser d'accepter. Les coutumes respectées ne l'entretiennent nullement dans l'illusion de vivre encore d'une certaine façon dans l'intimité du disparu. De bout en bout elles traduisent une volonté de l'en séparer au plus vite comme d'un facteur d'aliénation. Les paroles prononcées lors de la levée de deuil : « A partir d'aujourd'hui vous n'êtes plus mari et femme », pourraient laisser croire que le mariage a été prolongé jusque-là en imagination pour donner le temps au veuf ou à la veuve d'en dénouer volontairement les liens plutôt que de subir leur rupture. Cependant les prérogatives du conjoint décédé apparaissent déjà écartées avec insistance avant même la prise de deuil :

65Dès après la mort il est prescrit à une veuve de ne jamais abandonner son cache-sexe, de nuit comme de jour, pour éviter toute tentative de jouissance de ses organes sexuels par l'esprit du disparu. Elle ne se permet de l'ôter que très furtivement pour procéder à sa toilette. Claude Rivière (1982) rapporte même que, dans la région d'Anecho, des feuilles odoriférantes d'ahame sont introduites dans le cache-sexe pour en intensifier le pouvoir dissuasif et que des fumigations des mêmes feuilles en complètent l'action, le soir, dans la chambre.

66Par ailleurs, pour éviter que l'esprit du disparu ne vienne partager, et donc contaminer dangereusement ou dévitaliser sa nourriture, un veuf ou une veuve prend soin de déposer un morceau de charbon de bois dans sa bouillie du matin, comme dans son plat de viande ou de poisson en sauce, et d'enfoncer une petite baguette pointue de n'importe quel bois dans sa boule de pâte (akplê ou autre). Les piquants blessent les esprits et le charbon de bois (par ailleurs associé à Gu, le dieu du métal et des armes) les souille.

3. Justification de la prise de deuil

67Le lien avec une personne de l'autre sexe dont la rupture nécessite une prise de deuil (aho) est un lien matrimonial mettant en jeu une sexualité profonde liée aux mystères de la procréation, mélangeant intimement les forces vitales des deux époux, non les « bagatelles » d'ordre sexuel qu'échangent sans lendemain de légers amants.

68Les Evhé considèrent en effet qu'un peu de la vie de l'homme subsiste en la femme avec laquelle il a des relations sexuelles sérieuses et peut y être malmené, au point de le rendre malade ou de provoquer sa mort, par un acte d'adultère introduisant en elle une force virile concurrente. « On croit que lorsqu'un homme s'unit à une femme, écrit Seth Nomenyo (1968 : 45, cité et commenté par Claude Rivière, 1981 : 103), il détruit ce que le premier homme a déposé dans son âme pour le remplacer par une partie de sa vie à lui…Quand la femme d'un homme parti en guerre commet l'adultère, son mari est tué parce qu'elle a laissé détruire une partie de la vie qu'il a déposée dans son âme ». Autrement dit, une partie de la vie de l'époux réside en celle avec laquelle il a pouvoir de donner vie, et le lien de solidarité qui s'établit de la sorte entre eux est sans commune mesure avec tout autre type d'attachement entre deux êtres.

69Les cérémonies du veuvage ont pour but de dénouer un tel lien qu'il serait fâcheux de laisser subsister entre une personne de l'au-delà et une personne continuant d'être engagée au service du monde. Cependant elles paraissent bien davantage exécutées au bénéfice du mort qu'à celui du survivant. Si elles étaient négligées, m'assurait un vieux d'Atorkor, le ɳoli de l'époux ou de l'épouse (c'est-à-dire, ce qui en subsiste après la mort) ne franchirait pas le fleuve qui marque la frontière occidentale du pays des vivants. Indûment attardé auprès de ces derniers, il ne manquerait pas d'entraver l'existence du veuf ou de la veuve en venant pour le moins troubler son sommeil, et cela rendrait inopportun, voire dangereux, son remariage. Dans ces conditions, agir selon la coutume soulage bien entendu le survivant de désagréments qui l'empêchent de reprendre une vie normale, mais ne lui profite que par contrecoup, à un moment où le bouleversement qu'il a éprouvé est déjà calmé, où la vie autour de lui a repris son cours et où il peut songer avec une sérénité d'esprit suffisante à venir en aide au disparu.

70Des paroles telles que « X..., aujourd'hui je mets ton époux en deuil (aho). Toi aussi qu'on te mette en deuil », ou « X..., aujourd'hui j'enlève ton époux du deuil. Qu'on t'enlève aussi du deuil (aho) », montrent que le mort est lui aussi introduit dans aho, puis sorti d'aho. Des paroles telles que « maintenant que ton mari (le survivant) t'a fait du bien, il faut que tu (la défunte) lui fasses aussi du bien », prononcées lors de la levée du deuil, attestent que les rites concernent en premier lieu le défunt : sans eux il ne prendrait pas tranquillement place dans l'autre monde et ne serait pas en condition de remplir convenablement les fonctions attendues de lui.

  • 28 G.K. Nukunya (1969, p. 207-208) fait observer que la plus courte durée du deuil du veuf s'explique (...)

71C'est en réalité le mort qui est jugé devoir être délivré, pour sa propre satisfaction comme pour celle de son conjoint, d'un lien profond qui l'attache encore au monde à travers la personne de celui-ci. Alors qu'un mari défunt continue d'éprouver de l'attraction pour sa veuve, du fait qu'elle conserve en elle une partie de sa vie, une épouse défunte subit une attraction exercée sur elle par son veuf du fait qu'elle emporte en elle une partie de la vie dont il l'avait imprégnée. Dans les deux cas, la délivrance du défunt ne peut être obtenue qu'en agissant sur le survivant : en amenant la veuve à abandonner une part de la vie de son époux reçue légitimement en dépôt, ou en amenant le veuf à renoncer à la part de sa vie qu'il avait placée en dépôt, comme il le devait, dans la personne de son épouse. Indépendamment de toute autre considération pratique allant dans le même sens28, la plus grande longueur du veuvage de la femme se justifie par le fait qu'il est moins facile de renoncer à ce dont on a déjà pris à bon droit possession que d'abandonner toute poursuite de ce dont on s'est déjà à demi dépossédé et dont la récupération paraît soudain sans espoir.

4. L'aspect initiatique du deuil

72Le traitement du veuf ou de la veuve semble toucher à un plan, vital ou neurologique, plus fondamental que celui d'une intervention psychologique. Il déconditionne le survivant des éléments de son passé immédiat en rapport avec le disparu et lui permet de renaître à la vie en reprenant toute chose comme à son début. L'interdiction momentanée qui lui est faite de sortir, d'avoir des relations sexuelles, de se réjouir en compagnie de ses camarades, de se vêtir normalement, etc., introduit une rupture grâce à laquelle ses activités, ses amours, ses loisirs, ne seront plus troublés par les rémanences de processus ayant été tranchés nets. Par ailleurs, en le privant de toute occasion de dépenser sa vitalité, elle l'aide fort à propos à en refaire provision. Des rites de lavage achèveront de le convaincre que tout ce qui lui collait fâcheusement à la peau a été renvoyé au pays de l'origine depuis un carrefour, le bord d'une rivière ou celui de l'océan, lui redonnant de l'assurance avant d'affronter à nouveau les difficultés de l'existence.

73Pareil traitement rappelle étrangement celui que doit subir un candidat à une autre sorte de nouvelle naissance par initiation à un vodu. Ce ne doit pas être sans raison qu'un veuf ou une veuve est appelé ahosi comme un nouvel initié à un vodu est appelé vhusi ou vodusi. A y regarder de près, la durée idéale du deuil apparaît en effet structuré à l'image de celle d'une initiation.

74Tout porte à croire que la réduction de huit à quatre des jours de réclusion du veuf à Anloga fut elle-même précédée d'une réduction de seize à huit jours et que la durée de son confinement était donc autrefois de seize jours (en réalité quinze nuits et quatorze jours). Cette dernière durée est celle dont font état, pour l'homme comme pour la femme, les informations recueillies chez les Anlo de Woe par G.K. Nukunya (1969 : 205).

  • 29 La mesure de la durée initiatique, en nombre de tranches de douze heures depuis le matin du premier (...)

75Aussi bien à Atorkor qu'à Anloga, la femme est recluse un nombre de jours qui est toujours un multiple pair du temps de réclusion de l'homme. Nous sommes donc autorisés à estimer que cette durée était théoriquement fixée (comme encore tout récemment à Atorkor) à deux fois seize jours (en réalité trente et une nuits et trente jours). Devant se prolonger encore durant quinze lunaisons entières, la durée totale de son veuvage couvrait dans ces conditions une période approximativement égale à trente-deux demi-lunaisons, soit autant de demi-lunaisons qu'une initiation à Afa compte de tranches de douze heures entre le matin de la réception d'Afa au « bois sacré » par un homme et le matin des premières cérémonies de fin de son initiation (Surgy, 1981, chap. VII, et pp. 306 & 402), ou autant qu'une initiation à un orisha (l'analogue d'un grand vodu évhé) chez les Yoruba (P. Verger, 1982, p. 35 ss)29.

76Une fois autorisé à sortir librement de chez lui, un veuf n'est pas tenu de prolonger son veuvage alors que la veuve continue de porter pendant longtemps encore un pagne noir ou une tenue négligée. Mais n'en aurait-il pas été tout simplement dispensé pour des raisons pratiques analogues à celles dont se prévalent aujourd'hui de nombreux initiés à Afa pour quitter la cour de leur initiateur avant l'échéance du dix-septième jour (le plus souvent dès la soirée du troisième jour, mais parfois même aussitôt après avoir reçu leurs noix d'Afa au « bois sacré ») ?

  • 30 La femme n'est pas normalement introduite au « bois sacré ». Son initiation ne débute véritablement (...)

77A supposer, selon toute vraisemblance, qu'il en soit ainsi, son deuil, prolongé pareillement durant trente demi-lunaisons, couvrirait une durée totale de trente et une demi-lunaisons, plus courte seulement d'une demi-lunaison que celle de rigueur pour une veuve. Or, en traitant de l'initiation à Afa, nous avons eu l'occasion de faire observer que l'initiation, légèrement mineure, de la femme ne l'amenait à remonter symboliquement, en couvrant une durée mesurée en tranches de douze heures, qu'un nombre de degrés de l'échelle mystique inférieur d'une unité à ceux devant être parcourus par l'homme (Surgy, 1981 : 312)30. Que le deuil d'un veuf soit mesuré de la sorte par un nombre identique à celui caractérisant l'initiation d'une femme, et que le deuil d'une veuve soit mesuré par un nombre, inférieur d'une unité, identique à celui caractérisant l'initiation d'un homme, vient renforcer l'hypothèse selon laquelle les cérémonies du veuvage concernent essentiellement le conjoint défunt et non le survivant.

78A supposer cependant qu'il n'en soit pas ainsi, la durée actuelle du deuil de l'homme à Anloga (quatre jours de réclusion suivis de presque deux mois en pagne noir) reste mesurée par le même nombre, identifiant non plus des jours mais des semaines traditionnelles de quatre jours. Enfin un deuil réduit à seize jours, comme à Ave-Dzolo, mais où la mise en retraite est précédée d'un rite de purification au dépotoir faisant lui-même théoriquement suite aux cérémonies d'installation du défunt dans son tombeau, nous ramène à nouveau vers les mêmes nombres identifiant cette fois des tranches de douze heures.

  • 31 Une initiation complète dure, dit-on, trois ans, mais elle se poursuit théoriquement durant 33 mois (...)

79L'analogie entre les rites du veuvage et ceux d'une initiation à Afa ou à un grand vodu (divinités dont le report sur des descendants ne suit pas uniquement la voie patrilinéaire ou matrilinéaire, mais peut sauter de l'une à l'autre), paraît donc s'imposer31.

80Notons que le deuil pris en l'honneur de leur maître spirituel par les adeptes d'un vodu les remet aussi dans une condition analogue à celle de leur initiation (corps passé à l'huile, port d'une tenue blanche, usage de la langue sacrée).

81Ce genre d'initiation, nous le savons, est recommandée par un devin pour préserver un individu de facteurs de perturbation compromettant sérieusement sa santé physique et mentale. Pareille épreuve peut le frapper en conséquence de sa propre inconduite ou n'être due qu'à un malheureux concours de circonstances ; cependant elle apparaît souvent programmée dans son destin comme une occasion d'élévation spirituelle. Quel que soit le cas, il importe de le remettre en bonne condition en effaçant toutes les traces d'erreurs comportementales ou de mésaventures qui continuent de le marquer à son désavantage. Pour lui éviter de verser à l'avenir dans les mêmes ornières, il importe aussi de le placer sous la protection d'une divinité appropriée et, par bonheur pour lui, celle-ci ne bornera pas son action à une simple surveillance mais lui offrira, en outre, le moyen de mieux exprimer et cultiver l'aspect de sa nature dont il n'avait pas suffisamment pris soin. L'initiation à Afa va ainsi de pair avec l'adoption d'Afa. De même l'initiation à un vodu, après déconditionnement du sujet des causes de ses troubles par immersion dans ce que Pierre Verger nous décrit comme un « état d'hébétude », est conclue par une consécration solennelle à ce vodu.

82Certes le déconditionnement analogue du veuf ou de la veuve ne s'accomplit sous aucun patronage particulier et ne conduit pas à l'adoption d'une divinité du veuvage, mais cela s'explique dans la mesure où le traitement de la personne d'un veuf ou d'une veuve (pour amener le premier à renoncer à la part de sa propre vie emportée par son épouse et la seconde à abandonner la part de vie de son mari dont elle a pris possession) vise essentiellement le conjoint défunt.

  • 32 Claude Rivière (1982) signale que le veuvage est moins long à Notse quand il est pris pour une pers (...)

83Le rite de passage délimité par la prise de deuil (aho) et la levée du deuil permet moins au survivant de retrouver une vie normale qu'il n'assure un bon transfert du défunt d'une condition d'âme insatisfaite agissant inconsidérément pour son propre compte (pouvant par exemple provoquer chez son épouse prématurément remariée une grossesse nerveuse ou une série de grossesses à répétition) à celle d'une âme parfaitement intégrée dans la société de l'autre monde, n'agissant plus qu'en harmonie avec les autres ancêtres32. La consécration du sujet à une divinité protectrice paraît remplacée au terme du veuvage par l'installation de l'esprit vital (agbe luvho) du défunt auprès de celui de son ancêtre tutélaire (l'amedzoto) et du principe vital (Kla) ayant présidé à son envoi au monde ; en effet il se mettra dès lors à leur disposition pour faire fonction lui aussi d'ancêtre tutélaire ou de telle ou telle divinité à laquelle il se trouvera assimilé.

84Que conclure des observations précédentes, si ce n'est tout d'abord qu'en raison de leur date indéterminée, souvent tardive, ainsi que de leur indépendance des sentiments ayant été éprouvés pour le défunt, les rites évhé du deuil ne semblent pas pouvoir être considérés comme un traitement social de l'émotion immédiatement ressentie après une mort.

  • 33 On peut parfaitement reprendre pour les Evhé ce que j'ai déjà exposé à ce sujet en traitant des Mwa (...)

85Gardons-nous d'oublier, à ce propos, que les rites du deuil ne font pas partout face au même événement psychologique que celui habituellement occasionné autour de nous par un décès. La fin de la vie d'un proche n'est pas du tout ressentie de la même manière au sein de sociétés dont les institutions et les croyances, notamment celles relatives au statut de la personne humaine, diffèrent considérablement. C'est ainsi qu'en milieu traditionnel évhé (mais je crois que cette observation peut être étendue à une très large partie de l'Afrique noire) on est si persuadé de la subsistance de l'âme d'un mort auprès de ceux qu'il a quittés que sa disparition physique n'est en aucun cas perçue comme un anéantissement ou un éloignement définitif, mais comme une transformation des modalités de sa présence. Bien que toujours difficile à supporter, la mort n'est pas jugée révoltante. Elle fait passer un individu de la condition de personne vivante, appelée à jouer un certain rôle dans le monde, à celle d'un défunt appelé à y jouer un rôle plus éminent encore, car indispensable à l'humanisation de ses descendants33. Elle met à la disposition des survivants un agent d'action magique ou un ancêtre supplémentaire à qui ils offriront des cadeaux, de qui ils attendront en retour certaines faveurs, à qui ils rendront des sacrifices, qu'ils associeront à toutes leurs beuveries en leur versant au sol le premier verre de boisson, qu'ils feront parler par l'intermédiaire d'un médium ou ne cesseront de consulter chez divers devins pour lui demander conseil et connaître ses exigences. Après qu'elle ait frappé ils se préoccupent bien moins de remédier à une « perte », le mort étant loin d'être perdu pour la société, que de mener à bon terme, dans l'intérêt de tous, un changement d'état qui est dans l'ordre des choses.

86Ce n'est pas tant de la personne même du défunt dont les survivants se trouvent privés, mais de son potentiel de travail et de reproduction. Cette perte est très forte en ce qui concerne un enfant qui était un être plein de promesses et ne deviendra même pas un véritable ancêtre. Elle décroît avec l'âge en ce qui concerne un adulte, à mesure que déclinent ses forces et sa puissance génésique. Enfin elle devient quasiment nulle en ce qui concerne un vieillard ayant honorablement atteint le terme de sa vie. Or les rites de deuil sont inexistants après la mort d'un enfant et sont observés le plus strictement après la mort d'un vieillard. Revêtant ainsi une importance inversement proportionnelle à la perte éprouvée, ils ne sauraient avoir pour but de surmonter cette dernière.

87Le travail de deuil ne porte donc éventuellement que sur des réactions secondes plus subtiles comme l'apparition d'un lancinant remords de n'avoir pas toujours agi comme il le fallait à l'égard du disparu, et le sentiment d'une dette désormais irremboursable envers lui. De l'auto-accusation dépressive pouvant en résulter, le survivant serait préservé par une imposition temporaire d'interdits lui donnant l'impression de s'acquitter a posteriori, par une sorte de pénitence, de tous ses devoirs.

88Contrairement aux cérémonies qui occupent positivement l'esprit des individus en les amenant à reconstituer collectivement le tissu social déchiré où ils se situent, contrairement surtout aux veillées d'enterrement et de funérailles qui leur permettent de se libérer des tensions accumulées au cours des jours ayant précédé la mort et des heures qui l'ont suivie, le deuil se traduit en effet par un repliement sur soi, par une négligence ou par un assombrissement de sa toilette, par une interdiction des distractions et une suspension des activités principales, imposant à ceux qui s'y soumettent un surcroît de désagrément, sinon de douleur. Ils s'infligent là une épreuve supplémentaire de nature à les purifier d'un sentiment de culpabilité à l'égard du disparu.

89La culpabilité en cause, précisons-le, ne prend pas source en des manquements à un impératif moral. Elle ne se développe guère à l'égard d'un enfant, d'un faible ou d'un pauvre homme n'ayant pas réussi. Elle se confond avec la crainte d'avoir déplu à quelqu'un pouvant prétendre au droit de s'en offenser.

90Quelles qu'en soient cependant les répercussions bénéfiques sur les vivants eux-mêmes, le deuil évhé nous apparaît essentiellement envisagé, non comme un remède aux séquelles psychologiques d'un décès, ou comme un moyen de faire toucher aux intéressés le fond élastique d'un désespoir dont il serait ensuite plus aisé de les sortir, mais comme un devoir à rendre au défunt pour l'aider à accepter sans difficulté son nouveau mode d'existence.

91D'aucuns feront remarquer que le défunt n'existe plus, si ce n'est dans l'imagination de ceux qui le regrettent, et que ces derniers règlent donc leurs comptes, en prenant son deuil, avec des objectivations chimériques de leurs angoisses, élaborées conformément aux traditions de leur groupe. A supposer cependant qu'il en soit ainsi, que la notion d'un univers psychologique entièrement construit par le sujet à l'aide d'éléments culturels extérieurs à lui corresponde – ce dont je doute – à la réalité, et que la libération de l'âme du défunt ne soit alléguée que pour justifier un travail de déconditionnement du survivant de tout ce qui touchait à lui, il n'en reste pas moins que l'endeuillé adopte une attitude altruiste, se désintéressant de son propre sort pour songer surtout au bonheur du disparu. Cela n'a pas du tout le même effet que s'il s'y résignait dans un état d'accablement et de fermeture sur lui-même d'où il risquerait de ne pouvoir être sauvé sans intervention thérapeutique. La signification socialement conférée à la condition dont il fait l'expérience, que nous prenions ou non la liberté de la juger illusoire, tire ainsi positivement à conséquence et mérite qu'on lui reconnaisse pour le moins un statut de cause. Ne se bornant pas à couvrir d'un simple déguisement le traitement systématique d'un accès plus ou moins inévitable de mélancolie, elle en constitue un élément capital.

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Bibliographie

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Surgy, Albert de (1981) La géomancie et le culte d'Afa chez les Evhé du littoral, Paris, Publications orientalistes de France, 444 p.

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Surgy, Albert de 1984 « Origine et fonction humanisante de la mort chez les Mwaba (Togo du Nord) », Anthropos, 79, p. 129-143

Surgy, Albert de (1988) Le système religieux des Evhé, Paris, L'Harmattan, 334p.

Verger, Pierre (1982) Orisha, Paris, M. Métaillé, 293 p.

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Notes

1 Selon G.K. Nukunya (1969, p. 206) qui se réfère aux coutumes en vigueur à Woe (pays anlo), ce sont un ancien veuf et une ancienne veuve qui officient, le rôle principal étant tenu par celui de même sexe que le sujet.

2 Les comptages rituels sont très fréquents chez les Evhé. L'officiant se saisit à deux mains d'un objet ou d'une personne et lui imprime, dans telle ou telle direction (point cardinal, lieu précis, destinataire) un nombre déterminé d'impulsions (le plus souvent 3, 4 ou 7) en nommant successivement les chiffres correspondants (1, 2, 3...)

3 Pour lui éviter d'avoir à sortir de chez lui dans la journée pour ce motif, on lui aménage parfois un trou dans son enclos de toilette. Ailleurs, comme à Atorkor, on tolère qu'il sorte à condition qu'il avance en tenant ses deux mains posées sur ses épaules, les coudes appuyés contre sa poitrine.

4 Ce jour est propice aux relations avec les esprits et les divinités. A Atorkor on préfère fixer réellement le nombre de nuits de retraite du veuf ou de la veuve à un multiple de quatre et on introduit en conséquence le veuf ou la veuve en retraite un ashimlegbe.

5 Vers l'est : « Voici pour les mauvais (bis). Si le soleil se lève, qu'il se lève sur eux ! » Vers l'ouest : « C'est pour nous le soir (bis). Un enfant du soir va jusqu'au soir ».

6 Dans les villages éloignés du rivage maritime les veufs sont généralement emmenés, pour être lavés, à un croisement de deux chemins.

7 Le lavage d'un veuf ne fait intervenir aucune plante magico-médicinale (ama). Cependant, l'eau de mer est une eau à laquelle on attribue un caractère « chaud » (dzodzo) tandis que l'eau douce avec laquelle il se rince habituellement après coup est une eau de caractère « frais » (fafa) Ce n'est que dans les villages de l'intérieur qu'on éprouve parfois le besoin de rendre « chaude » et « fraîche » l'eau avec laquelle on lave un veuf en y introduisant une ou plusieurs feuilles appropriées.

8 Depuis une génération environ, de nombreux veufs refusent de porter le pagne noir en attendant un second lavage purificateur au bord de la mer. A Anloga, ils quittent alors le veuvage ce même jour, de la même manière qu'ils le quittaient autrefois à l'issue du second lavage. Se faisant remettre à la plage un cache-sexe et un pagne blancs qu'ils pourront laisser de côté dès le lendemain, ils se parent immédiatement des perles de levée du veuvage et donnent chez eux au retour une petite fête dès le début de laquelle les officiants les introduisent rituellement au milieu des danseurs. A Atorkor cette suppression de la seconde phase du deuil étant entrée en vigueur avant le raccourcissement de huit à quatre jours de la durée de réclusion à domicile, les veufs continuent de passer quatre jours dans leur chambre, mais durant les quatre jours suivants où ils peuvent occuper la pièce de séjour, ils sont déjà autorisés à ne plus tresser de cordelettes et à recevoir des amis.

9 A Anloga on autorise dès lors le veuf ou la veuve à se peigner, ce qui reste souvent interdit ailleurs.

10 Parfois, les perles ne sont remises au veuf qu'à son retour à la maison. Elles diffèrent plus ou moins d'un village à l'autre. Ainsi, à Atorkor, on attache au poignet gauche du veuf une perle rouge sui, une perle bleue qblotsi, un bijou d'or et un grain noir hloku, ce qui semble correspondre aux quatre éléments), à son poignet droit des perles variées, au dessous de son genou gauche une enfilade de petites perles appelées aussi avhake, et au dessous de son genou droit des perles variées.

11 Dans certains villages où le port du pagne noir a été supprimé et où le deuil du veuf prend donc désormais fin avec sa réclusion à domicile, on lui demande parfois, en compensation, de porter ces perles un certain nombre de jours (par exemple, à Atorkor, au minimum 14 jours).

12 Par égard pour son épouse, le veuf peut y ajouter aussi un canard.

13 A Atorkor le temps de réclusion était resté, en 1968, quatre fois plus long pour la femme. Elle devait passer 16 jours dans sa chambre puis 16 jours dans la pièce de séjour, et ne sortait qu'au 33ème jour.

14 A Dzolo (Togo), c'est au contraire le veuf qui a pour occupation traditionnelle de fabriquer des paniers, mais de grands paniers (kusi) utilisés par les agriculteurs, durant les jours où il reste confiné chez lui. Quant à la veuve, elle tresse des cordelettes de coton ou casse des noix palmistes.

15 Elle le remplace souvent, çà et là, de nos jours, par un pagne plus économique de toile blanche écrue appelé aqaqa.

16 De nos jours ce tabouret est rendu à l'usage public ; mais autrefois nul autre que le veuf n'avait jamais le droit de s'en servir. C'est celui-là qui était ensuite brisé et abandonné sur sa tombe.

17 Si l'homme était parti résider avec sa femme dans un autre village, c'est dans cet autre village, et non dans celui où le corps a été ramené pour être enterré, qu'il doit être reclus

18 Si la femme était partie résider au loin et y est morte, la case en question est celle où l'on a premièrement rapporté sa relique (paquet de cheveux, de poils et de rognures d'ongles) censée servir d'appui à son esprit vital.

19 Si le pagne n'est pas en trop mauvais état, il arrive de nos jours que l'officiant, au lieu de le jeter en brousse, en prenne possession, ainsi que de la vieille natte sur laquelle le veuf couchait et du vieux pot dans lequel il se lavait

20 Durant sa réclusion, le veuf est jugé plongé au milieu des « mauvaises choses » (nom souvent donné aux facteurs de dérangement spirituel). Ce sont ses « mauvais cheveux » et un « mauvais pagne » qu'on lui enlève.

21 Certaines femmes prolongent leur veuvage délibérément dans l'espoir que cela incitera leur mari défunt à les aider dans leurs travaux, notamment dans leur commerce.

22 Le cas ne se pose guère pour l'homme dont la durée du deuil est courte, à moins qu'il ne reporte sa prise de deuil après des funérailles organisées sans tarder après le décès par la famille de son épouse défunte.

23 L'esprit du défunt, pense-t-on, après un premier temps d'errance et de cheminement terrestre à travers la forêt, atteint bientôt le fleuve (la Volta) qui délimite à l'ouest le territoire où il avait vécu et s'y embarque à destination des abîmes de l'autre monde.

24 Cette durée est diversement estimée. « Dieu seul la connait » est l'aveu final des informateurs. Certains la disent de 40 jours, mais 40 est, chez les Evhé, comme mille l'est ailleurs, un chiffre symbolique utilisé pour qualifier un ensemble complet. Des rites exécutés en certains endroits à l'issue du 4è mois après le décès peuvent laisser croire que le voyage exige 4 mois ; mais 4 mois (3 fois 40 jours) est aussi, comme 16 lunaisons et quelques jours (environ 12 fois 40 jours), un symbole numérique de complétude.

25 Cette conclusion peut être discutée. En effet, sans être encore installé au pays de ses ancêtres, il pourrait n'agir pour l'instant qu'en simple intermédiaire de son propre amedzotoa avant d'hériter très bientôt de la fonction de celui-ci.

26 Une toute jeune épouse passionnément aimée, mais dont les récents rapports avec le défunt n'ont pas donné fruit sera seulement soumise aux rites d'efu.

27 Claude Rivière (1982) déclare qu'au Togo les anciennes épouses d'un homme décédé doivent nécessairement participer au deuil. Comme le deuil se prend dans la case où l'on a vécu avec le conjoint, je me suis laissé dire que plusieurs femmes, craignant quelque rancune de la famille de leur ancien mari à leur égard, cherchaient à s'en dispenser ou le prenaient séparément à leur manière en suivant le conseil d'un devin. Au Ghana et à Ave Dzolo la prise de deuil d'une divorcée ne m'a été présentée que comme recommandée ou même seulement possible et devant être prescrite par un devin.

28 G.K. Nukunya (1969, p. 207-208) fait observer que la plus courte durée du deuil du veuf s'explique par l'obligation qu'il a de ne pas priver trop longtemps ses autres épouses de relations sexuelles.

29 La mesure de la durée initiatique, en nombre de tranches de douze heures depuis le matin du premier jour jusqu'au soir du dix-septième jour, met en évidence le nombre trente trois. Cependant la dernière tranche de douze heures marque déjà un engagement dans la période suivante. De même, la cérémonie de levée du deuil n'appartient déjà plus au temps du deuil.
En admettant que l'intervalle de temps séparant la mort de la prise de deuil soit analogue à la nuit de réclusion d'un futur initié à Afa dans la pièce qui lui tiendra lieu, les jours suivants, de sanctuaire d'Afa, ou analogue au temps de réception du futur initié à un orisha ou à un vodu, avant qu'on ne s'en occupe dès le lendemain matin durant dix-sept jours, la prise de deuil devrait normalement avoir lieu une demi-lunaison après le décès et la levée du deuil trente-trois demi-lunaisons après le décès. S'agit-il de la durée qui fut jadis estimée nécessaire à l'intégration de l'âme dans la société des ancêtres ?

30 La femme n'est pas normalement introduite au « bois sacré ». Son initiation ne débute véritablement qu'en fin d'après-midi de la première journée, en un moment où l'homme est déjà sorti du « bois sacré » après y avoir été acheminé dès l'aube, environ douze heures plus tôt. En qualité de génératrice, une femme siège en effet simultanément en elle-même et en dehors d'elle-même. En raison de cette ambiguïté, elle n'est pas tenue de remonter symboliquement jusqu'au fondement même du monde, mais seulement jusqu'à la frontière séparant ce fondement lointain du chemin qui conduit au monde.

31 Une initiation complète dure, dit-on, trois ans, mais elle se poursuit théoriquement durant 33 mois lunaires et met ainsi toujours en évidence le même nombre symbolique caractérisant le déploiement de toutes les puissances d'un principe vital.

32 Claude Rivière (1982) signale que le veuvage est moins long à Notse quand il est pris pour une personne ayant été frappée de « mauvaise mort ». Cela peut s'expliquer par le fait que l'âme d'un « mauvais mort » n'a pas à reprendre pied au pays de l'origine en s'y identifiant à une divinité. Tout au plus entre-t-elle, dans le monde intermédiaire où elle continue à évoluer, au service d'une des divinités. Il n'en convient pas moins de l'aider à changer radicalement de rôle.

33 On peut parfaitement reprendre pour les Evhé ce que j'ai déjà exposé à ce sujet en traitant des Mwaba-Gurma (Surgy 1984).

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Pour citer cet article

Référence papier

Albert de Surgy, « Le deuil du conjoint en pays évhé »Systèmes de pensée en Afrique noire, 9 | 1989, 105-134.

Référence électronique

Albert de Surgy, « Le deuil du conjoint en pays évhé »Systèmes de pensée en Afrique noire [En ligne], 9 | 1989, mis en ligne le 15 octobre 2013, consulté le 29 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/span/1138 ; DOI : https://doi.org/10.4000/span.1138

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Auteur

Albert de Surgy

URA.221 (EPHE-CNRS)

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Droits d’auteur

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